यदि ईश्वर को यह प्रतीत होता है कि बुद्धिमान बनाया गया मनुष्य पशुओं जितना मूर्ख ही बना रहेगा तो शायद उसने दण्ड के बल पर चलाने की व्यवस्था उसके लिए भी सोची होती। तब झूठ बोलते ही जीभ में छाले पड़ने, चोरी करते ही हाथ में फोड़ा उठ पड़ने, बेईमानी करते ही बुखार आ जाने, कुदृष्टि डालते ही आँख दुःखने लगने, कुविचार आते ही सिर दर्द होने जैसे दण्ड मिलने की तुर्त-फुर्त व्यवस्था बनी होती और किसी के लिए भी दुष्कर्म करना संभव न होता। लोग जब उससे लाभ की अपेक्षा हानि देखते तो दुष्कर्म करने की हिम्मत स्वयं न करते। लेकिन ईश्वर ने ऐसा न करके, व्यक्ति के भीतर छुपी मानवता की हत्या होने से रोका। 

दण्ड भय से तो विवेक रहित पशु को भी अवांछनीय मार्ग पर चलने से रोका जा सकता है। लाठी के बल पर भेड़ों को इस या उस रास्ते पर चलाने में गड़रिया सफल  रहता है। सभी जानवर इसी प्रकार दण्ड-भय दिखाकर अमुक प्रकार से जोते जाते हैं। यदि हर काम का तुरंत दण्ड मिलता और ईश्वर बलपूर्वक अमुक मार्ग पर चलने के लिए विवश करता, तो फिर मनुष्य भी पशुओं की श्रेणी में आता, उसकी स्वतंत्र आत्म चेतना विकसित हुई या नहीं, इसका पता ही नहीं चलता।

भगवान् ने मनुष्य को भले या बुरे कर्म करने की स्वतंत्रता इसीलिए प्रदान की है कि वह अपने विवेक को विकसित करके भले-बुरे का अंतर करना सीखे और दुष्परिणामों के शोक-संतापों से बचने एवं सत्परिणामों का आनन्द लेने के लिए स्वतः अपना पथ निर्माण कर सकने में समर्थ हो। इस आत्म विकास पर ही जीवनोद्देश्य की पूर्ति और मनुष्य जन्म की सफलता अवलम्बित है। इसके बावजूद उसने कर्मफल दण्ड विधान की व्यवस्था कदम-कदम पर बना भी रखी है।

यों समाज में भी कर्मफल मिलने की व्यवस्था है और सरकार द्वारा भी उसके लिए साधन जुटाये गये हैं। पुलिस, जेल, ऐसे प्रबंध किये गये हैं कि अनाचार करने वालो को रोका और दण्डित किया जा सके। 

समाज में कुकर्मियों का तिरस्कार और अविश्वास भी होता है, लोग उनका सहयोग, समर्थन नहीं करते और संपर्क बनाने से बचते हैं। झंझट मोल न लेने की कायरता से डरकर कोई प्रत्यक्ष विरोध कर संघर्ष न करे, चुप भले ही बैठा रहे, पर अनैतिक व्यक्ति को सच्चे मन से प्यार कोई नहीं कर सकता। व्यभिचारी भी अपने घर में दूसरे व्यभिचारी को और चोर भी अपने घर में दूसरे चोर को प्रवेश नहीं होने देता, क्योंकि वह उसे अविश्वस्त मानता है। भीतर ही भीतर घृणा करता है और चाहता है कि वह साँप, बिच्छू की तरह अलग ही बना रहे। कुकर्मी थोड़े से साधन भर इकट्ठे कर सकते हैं और उनसे यत्किंचित शरीर एवं इंद्रियों का क्षणिक सुख भोग सकते हैं, पर सामाजिक प्राणी होने के नाते जिस श्रद्धा, सम्मान, प्यार और सहयोग की उसे भारी भूख और आवश्यकता रहती है, वह उसे सदा अप्राप्त ही रहता है। सामाजिक असहयोग और तिरस्कार एक ऐसा दण्ड है जो अप्रत्यक्ष होते हुए भी मनुष्य को घर में रहने वाले भूत-पिशाच की तरह उद्विग्र और संत्रस्त रखता है। यह स्थिति जेल का दण्ड भोगने वाले कैदी से कम कष्ट कारक नहीं है। 

इससे भी बढ़कर एक और दण्ड व्यवस्था आत्म प्रताड़ना का है। पापी मनुष्य एक क्षण के लिए भी शांति अनुभव नहीं कर सकता। भीतर की प्रताड़ना बाहरी दण्डों से अधिक हानिकारक होती है। उसके कारण व्यक्ति निरंतर दुर्बल, उद्विग्र, एकाकी, नीरस और विक्षिप्त बनता चला जाता है। व्यक्तित्व को हेय, पतित और अस्त-व्यस्त बनाने में आत्म-ग्लानि का सबसे बड़ा योगदान होता है।

इन तीनों से परिवर्तन की अनुकूलता नहीं दिखी तो ईश्वर का सीधे हस्तक्षेप होता है। आज नहीं तो कल उसकी व्यवस्था के अनुसार कर्मफल मिलकर ही रहेगा। देर हो सकती है, अंधेर नहीं। सरकार और समाज से पाप को छिपा लेने पर भी आत्मा और परमात्मा से उसे छुपाया नहीं जा सकता। इस जन्म या अगले जन्म से हर बुरे भले कर्म का प्रतिफल निश्चित रूप से भोगना पड़ता है। ईश्वरीय कठोर व्यवस्था उचित न्याय और उचित कर्मफल के आधार पर ही बनी हुई है।

कर्मफल एक ऐसा अमिट तथ्य है जो आज नहीं तो कल भोगना ही पड़ेगा। कभी-कभी इन परिणामों में देर इसलिए होती है कि ईश्वर मानवीय बुद्धि की परीक्षा करना चाहता है कि व्यक्ति अपने कर्त्तव्य धर्म समझ सकने और निष्ठापूर्वक पालन करने लायक विवेक बुद्धि संचित कर सका या नहीं। जो दण्ड भय से डरे बिना दुष्कर्मों से बचना मनुष्यता का गौरव समझता है और सदा सत्कर्मों तक ही सीमित रहता है, समझना चाहिए कि उसने सज्जनता की परीक्षा पास कर ली और पशुता से देवत्व की ओर बढ़ने का शुभारंभ कर दिया। 

प्रस्तुति- गायत्री तीर्थ शान्तिकुञ्ज