फल जब पक जाता है तब उसकी अंतरात्मा सीमित के बाधा-बंधन तोड़कर असीम बनने के लिए मचलती है। फलतः वह वृक्ष के साथ निरर्थक रहने का मोह त्यागकर भूमि पर गिरता है और गूदे से दूसरों की क्षुधा बुझाता हुआ अपने को छूँछ बना देने को उद्यत होता है। इतना ही नहीं, अपने को गलाकर अभिनव वृक्ष उगाने को उपक्रम करता है।

दधीचि और भगीरथ बड़े थे। फल उनके समतुल्य तो नहीं हो सकता, पर परम्परा वही अपनाता है। आत्मिक विकास इससे कम में बन नहीं सकता। आत्मिक प्रगति की सार्थकता इतने सत्साहस का परिचय दिये बिना सिद्ध नहीं होती। जो इसे स्वीकार नहीं करता है और पत्तों के झुरमुट में मुँह छिपाने और जान बचाने की कोशिश करता है, वह चाहता भले ही हो, पर सुरक्षित रह नहीं पाता। प्रकृति उसका वैभव छीन लेती है और पत्तों के बीच सूखे, दुर्गन्धित और कुरूप जराजीर्ण जैसी दुर्गति में उसे धकेल देती है।

बादलों की कुल परम्परा बरसने की है। अपने को गलाने और भूतल पर हरीतिमा उगाने में उन्हें घाटा नहीं दीखता। यों स्वार्थ परायणी के लिए तो यह दुस्साहस कल्पनातीत है। वे इसे उपहासास्पद मूर्खता ही कह सकते हैं। किंतु बादलों को दूरदर्शिता और उदारता का जो वरदान मिला है, उसका परित्याग करते भी उनसे नहीं बन पड़ता। फलतः वे न घाटा बताने वाला गणित सीखते हैं और न उपहास की परख करते हैं। नियति उनकी पीठ थपथपाती है, आकाश में उड़ने और असंख्यों की आशा का केन्द्र बनने का अवसर देती है। मेघ गरजते हैं तो सभी हरसते हैं। कोई उन्हें इन्द्र कहता है तो कोई वरुण। उनका कर्त्तव्य-काल पावस कहा जाता है। पावस काल में मोरों का नृत्य और मेघ-मल्हारों के गीत उन्हें अपनाई गई नीति की सार्थकता बताते हैं। प्रत्यक्षवादियों के लिए इस प्रयास में मूर्खता के अतिरिक्त और कुछ दृष्टिगोचर नहीं होता, पर दूरदर्शी जानते हैं कि बादलों ने खोया कुछ नहीं, उन्होंने पाया ही पाया। वैभव तो वस्तुतः समुद्र का था। बादलों को तो मात्र परिवहन और वितरण भर करना पड़ा, लेकिन श्रेय इतना अधिक मिला कि वास्तविक दानी समुद्र को उनके सौभाग्य पर गद्गद् हो जाना पड़ा। 

फूल सुंदर लगते हैं, सुगंधित होते हैं और सम्मान पाते हैं, क्योंकि वे मधुर फलों की पूर्व भूमिका में होते हैं। वृक्षों को आश्रयदाता कहा जाता है, क्योंकि वे शीत-आतप सहते हुए अनेकानेकों को सुविधा प्रदान करते हैं। 

सूर्य देवता हैं और चंद्रमा भी। निर्जीव पिण्डों को यह श्रेय-सौभाग्य कैसे मिलता है? उसका उत्तर एक ही है, देव परम्परा का अनुगमन। वे अनवरत श्रम करते हैं अपने लिये नहीं, उनके लिए जिनको तमिस्रा से छुटकारा पाने की आवश्यकता अनुभव करते हैं। 

आत्मिक क्षेत्र में उदार महामानवों का यही राजमार्ग है। देवत्व पाने के लिए उसी का अवलम्बन करना होता है। पूर्णता के लक्ष्य तक इसी पर अनवरत क्रम से चलने वाले पहुँच पाते हैं। समष्टि ही विराट है। विराट ही ब्रह्म है। ‘स्व’ को ‘पर’ में समर्पित करना ही परब्रह्म की प्राप्ति है। साधना के उपक्रम से जो भी अपनाया जाय, मध्यवर्ती ध्रुव तत्त्व यही है।